Buen Vivir (Bem Viver) no pensamento sul americano consiste em um autêntico modo de vida fundamentado por uma orientação ecológica. Expressa-se entre os povos Kichwa, aymaras e guaranis que atualmente vivem no Brasil, Colômbia, Peru, Equador, Argentina e Chile. Estes povos indígenas pré-colombianos têm diferentes linguagens e culturas, no entanto, têm experiências em comum tais como uma economia não-capitalista e 500 anos de resistência contra o colonialismo. O que é notável nas tradições indígenas em todos estes países é a possibilidade de um modo de vida ecológico fortemente vinculado à floresta e à natureza em geral (Kopenawa and Albert, 2013). Para nós, também é importante pensar a sociedade deste modo a fim de concebermos esperanças e novas utopias. Todavia, este conceito é obscuro porque fomos nós que ajudamos o colonizador a esconder nossa história e cultivar monoculturas com base na modernização (Shiva, 1993). Ainda assim sobreviveu o Buen Vivir; existe um conhecimento profundo sobre biodiversidade em sentido ecológico, e Buen Vivir preserva a capacidade de criar uma tecnologia ecológica.

Alberto Acosta sustenta que o “Buen Vivir recolhe o melhor das práticas, das sabedorias, das experiências e dos conhecimentos dos povos e nacionalidades indígenas” (ACOSTA, 2016: 76). Este conceito tem outros nomes em outras línguas sul americanas:

Kichwa: Sumak kawsay

Aymaras: Suma Qamaña

Guaranis: nhandereko

Estes três conceitos originais são normalmente traduzidos ao espanhol por “Buen Vivir” (Bem Viver). Nas palavras de Atawalpa Oviedo Freire, o Sumak Kawsay “poderia ser traduzido como vitalismo harmônico. [...] O vitalismo harmônico desafia os seres humanos a interiorizar e assimilar as leis naturais, cósmicas e vitais por sobre as leis do egocentrismo racionalista e mecanicista. O vitalismo harmônico é a expressão dos povos sagrados que se manifestaram em distintas regiões da Mãe Terra com diferentes ramificações, mas de um mesmo tronco gerador: hindu, bantú, maya, celta, maorí...” (FREIRE, 2017).

Antes e depois do colonialismo (capitalismo e liberalismo), os povos das regiões amazônica e andina conceberam um peculiar estilo de conviverem e respeitarem a natureza que sobreviveu à conquista colonizadora. Marginalizados do modelo político-econômico moderno, estes povos organizaram sistemas de saberes e práticas que possibilitaram sociedades mais solidárias e harmônicas com a natureza, profundamente distintas de qualquer ideia de “Estado de bem-estar social ocidental”. O Buen Vivir apresenta uma nova perspectiva que pode ser usada para criar modelos de tecnologia, não apenas aqueles modelos estabelecidos pelo dinheiro, mas também aqueles que nos ajudam a nos aproximar da natureza. A maravilhosa natureza que existe nos Andes e na Amazônia foi em parte trabalho dos povos indígenas que cultivavam a biodiversidade.

Quais são nossas alternativas concretas ao capitalismo voraz e o cínico neoliberalismo? A milenar racionalidade destes povos indígenas é quase intraduzível e incompreensível pela racionalidade moderna e eurocêntrica hegemonizada no Ocidente. Há um produtivismo, um desenvolvimentismo e individualismo no fundamento da racionalidade moderna que nos impede, por exemplo, de compreender a relação econômica de reciprocidade que sustenta o Buen Vivir (DUSSEL, 2014: 35-36). Quando os guaranis convidaram os espanhóis a comer e festejar as celebrações da colheita, estes aceitaram admirados, mas não sabiam que a doação os comprometia a entrarem numa economia da reciprocidade. No ano seguinte, os conquistadores foram convidados a trabalharem para a nova colheita e recusaram, deixando escandalizados os indígenas por tamanha imoralidade. Os espanhóis já vivenciavam o capitalismo nascente e não compreendiam a distinta economia dos guaranis, a qual estava embasa e orientada pelo nhandereko como filosofia e visão de mundo.

O pensamento moderno e ocidental se fundamenta no desenvolvimentismo como a única lógica e alternativa para a civilização. Este falacioso pensamento oriundo do anti-ecológico capitalismo sustenta a ideia de um crescimento ad infinitum que já se mostra gravemente problemático. Nesta lógica funesta, apenas um tipo de relação com a natureza é válido e legítimo: trata-se do que o sociólogo e ecólogo uruguaio Eduardo Gudynas chama de extrativismo (GUDYNAS, 2015). O grau altamente entrópico do capitalismo vigente é limitado a ver a natureza em termos de recursos, isto é, toda a natureza animal e vegetal é compreendida como disponível e mercantilizada por meio de um extrativismo predatório. O “Buen Vivir” é uma lógica inversa à mercantilização da natureza. Mostrando-nos uma relação distinta com a natureza, ele é necessariamente uma crítica do racionalismo capitalista.

A Natureza é considerada a origem de todos nós, literalmente, ela é nossa Mãe. O que foi chamado de “Terra Mater” pelos antigos romanos, foi chamado de “Pachamama” pelos antigos incas e “Cuahtlicue” pelos astecas. Ela representa o solo fundamental onde trabalhamos, plantamos e vivemos, portanto, ela requer respeito. Através da ideia de Mãe, o Buen Vivir criou uma autêntica ética ecológica.

A ideia antropocêntrica de que toda a natureza está disponível ao ser humano possibilita a antiética biopirataria, que graças ao atual capitalismo financeiro se transformou em bioimperialismo. Vandana Shiva afirma que “as novas tendências do comércio e da tecnologia globais trabalham inerentemente contra a justiça e a sustentabilidade ecológica. Ameaçam criar uma era de bioimperalismo, baseado no empobrecimento biológico do Terceiro Mundo e da Biosfera” (SHIVA, 2014: 104). O economicismo por detrás dos discursos do bioimperialismo e do extrativismo recorrem a uma lógica completamente oposta ao Buen Vivir, pois a inteligência indígena reconhece na natureza a fonte de toda a vida. Por outro lado, as más línguas dizem que A. von Humboldt, maravilhado pela geografia e riquezas da biodiversidade latino-americana, enxergava nossos indígenas como mendigos sobre um saco de ouro (ACOSTA, 2016: 108). Os andinos criaram o conceito de Pachamama para descrever a natureza como “Mãe Terra”, o que nos faz compreender a necessária complementaridade entre toda biodiversidade (como irmãos e irmãs) e a impossibilidade de um indígena vender a própria mãe.

Como questão filosófica sobre a “natureza da Natureza”, o Buen Vivir, Sumak Kawsay, Suma Qamaña, ou nhandereko são visões holísticas e integradoras dos seres humanos com toda comunidade de Pachamama. De nenhum modo Buen Vivir significa “viver melhor”, desenvolvimento ou modernização. Negativamente definido, Buen Vivir não está vinculado a uma ética capitalista, de ilimitado progresso de bens materiais e de permanente competição entre os seres humanos, justamente o que promove acelerada devastação social e ambiental. O sentido ecológico que sobreviveu nestas sociedades indígenas permitiu o desenvolvimento da Ecologia Política Latino-Americana e o alcance dos Direitos da Natureza da Constituição do Equador em 2008, as quais são iniciativas político e ecológicas baseadas na sabedoria indígena. Portanto, é possível considerar essas iniciativas como alternativos modos de vida baseados na filosofia do Buen Vivir. Elas nos permitem ver Pachamamanão como objeto de comercialização, mas como Sujeito de Direitos. Atualmente, há uma complexa consideração sobre a intrínseca relação de Território, Cultura e Comunidade que torna possível um río ou uma árvore serem reconhecidos como sujeitos com direitos de viver. Buen Vivir é uma Filosofia de Vida desde a periferia não-capitalista e não-colonizada que harmoniza Humanidade e Natureza.

Thiago Ledo

2020